烏托邦的神學面容

圖說：拍攝於國立台北藝術大學（TNUA）人文廣場，2010.12.31的最後幾分鐘（換言之，2011的跨年晚會）的跨年活動現場，熱血青年們正在寒冬中延續龐克精神以衝撞（Mosh Pit），一方面做為High的體現、龐克精神的致意，同時也帶有取暖意味。

烏托邦的神學面容

——左派思想與實踐做為方法？

文｜吳樹安 

圖｜吳樹安

2013.10.04

其實，根本沒有任何理由能夠說服我們，左派是通往烏托邦的唯一途徑。左派甚至不直接意味著平等、革命、和平、正義乃至烏托邦。做為一種政治態度，左派只是朝向烏托邦的可能方法之一。且值得留意的是，所有的政治態度，都是依據著某一共識倫理與意識形態，企圖對否定既存現實，以實現「更好的世界」之嘗試。換言之，有什麼理由能證明法西斯主義並不期待烏托邦？——由日耳曼精神所貫徹、充滿秩序、效率與正義的鐵血世界？

當然，我們都反對新自由主義、反對跨國資本主義、反對一切不平等與不公義，更也憎恨如今無邊無界的邪惡帝國（Empire）。且我們都明白，如今的邪惡集團的龐大、縝密與無從抵抗；更知道今日的烏托邦想像是多麼地令人絕望與感傷。但終日將殘酷現實歸咎於資產階級與邪惡精英、垃圾普羅大眾（lumpen-proletariat）或單面向的人（one-dimensional man），將自身的無以為力轉為將大眾（mass）妖魔化的盲目仇恨！如此，真能帶來一個朝向烏托邦的現實化可能嗎？

正因如此，我們有必要對現存僵化的左派烏托邦想像提出質疑！這左派與烏托邦想像組成的混種幽魂，左手鼓動著憤怒的犬儒主義者，右手召喚著充滿血氣的街頭行動主義者。在一次次的抗爭場景中，行動主體不斷將自我裸命化，藉由身體與生命的不可侵犯性做為不可侵犯之共識倫理，換取面對國家機器的對抗籌碼。我們眼見一個個充滿理想、精神性與血氣、直面死亡界限而成就的崇高主體；與此同時，又看見崇高主體們在一次次的聲嘶力竭中，反覆搬演著以「被抬走」收場的套裝劇碼。屈從於對峙兩方之共識（生命與身體的不可侵犯），崇高身體因而失去其根本的激進與創造性；抗爭淪為與國家機器你追我跑，結果卻總是相同的重複徒勞——他們弔詭的越是追求策略，越是企圖回應合法、理性與非暴力——就越是反向確認抗爭的不可能性；最終使其崇高實踐化為重複的節慶。其中，會不會還甚至嗅得到一絲休閒意味？

但無論如何，我們仍持續想像著烏托邦（utopia）——「沒有地方的地方」——基於對既存現實的根本不滿，激進的否定乃是捍衛「生命」能夠「如其所是」的基本姿態！然而，即便真能實現那嘉年華般、屬於諸眾的神聖時刻，如何使之擺脫「事件／慶典」做為一神聖瞬間而非永恆的悲劇宿命？又如何想像那脫離「趨近而不抵達」之至死方休鬥爭，充滿完美和諧的不可能之地？那片抹除恆常壓迫、暴力、怒吼與喧囂後所空出的場域，難道不會是一如深淵般的冰冷沉默？甚至帶點神學色彩——像涅槃。

遑論此神學「想像太一體（the imaginary One）」，如何能回應諸眾（Multitude）與群（Legion）的複數性精神分裂邪惡本質？（註：兩者皆出自聖經中，對立於「神做為一」的對邪惡複數與多樣性存有）即便時至今日，上述的概念辯證早已明確的被60年代以降的左派思想中被處理的淋漓盡致！但此邪靈的純真想像，仍潛伏於每個俱否定性想像的主義主體中（也包含以犬儒姿態撰寫本文的筆者）；持續蠱惑著他們天真的以各種求道姿態等待神聖時刻的來臨。它擁糾結於苦難、憤恨、絕望與崇高的狂喜中，有著一副荒謬、浪漫、殘酷又帶點可愛的面容，在我的想像裡——大概像這樣——ლ(╹◡╹ლ)

然而，假設我們意欲提問的確實是：「一個關於平等的完美世界如何可能？」那麼，除了上述求道者之被動姿態，以及偶從遙遠國度傳來無法確認是真是假的革命傳說（更遑論這些革命是否導致了烏托邦之降臨），我們還能提出何種其它想像情境案乃至實踐導向？或者，更該問的是——「這樣」就夠了嗎？

原文發表於《帝門藝術書寫工廠》——熱話題：左派烏托邦(2013.10.9）

原文網址：http://news.deoa.org.tw/title_show.asp?id=141